מדיטציית שירת-זן (Chanting) משמעה לשמור על תודעה שאינה-זזה ולהבחין בצלילו של הקול שלכם.
להבחין בקול שלכם משמעו להבחין באני-האמיתי שלכם, או הטבע האמיתי שלכם. ואז אתם והצליל לעולם לא נפרדים, שזה אומר שאתם וכל היקום לעולם לא נפרדים. לכן, להבחין בטבענו האמיתי זה להבחין במהות האוניברסלית, במהות של היקום. בעזרת תרגול שירה רגיל, תחושת המרכז הפנימית שלנו נעשית יותר ויותר חזקה. כאשר אנו מעוגנים חזק במרכז שלנו, אנו יכולים לשלוט ברגשות שלנו, ולכן גם בנסיבות ובמצבים חיצוניים.

במרכזי הזן שלנו, אנשים חיים ביחד ומתרגלים ביחד. בהתחלה, אנשים מגיעים עם דעות חזקות, עם העדפות “אוהב” / “לא אוהב” חזקות. עבור אנשים רבים- מדיטציית שירה אינה פשוטה: הרבה חשיבה מבלבלת, הרבה “אוהב את זה”, הרבה “לא אוהב את זה” וכן הלאה. אך עם זאת, כאשר אנו מתרגלים מדיטציית שירה באופן נכון, ומבחינים בצלילם של הקול שלנו והקולות של כל מי שסביבנו, התודעות שלנו נעשות צלולות. בתודעה צלולה, אין “אוהב” ואין “לא אוהב”, יש רק את צלילו של הקול. ברמה הגבוהה ביותר, אנו למדים שמדיטציית שירת-זן אינה עבור העונג האישי שלנו, ואינה מיועדת לתת לנו הרגשה טובה;
היא מיועדת להבהיר את הכיוון שלנו.
הכיוון שלנו הוא להיעשות צלולים ולהגיע להארה,
על מנת להציל את כל הברואים מסבל.

אז כאשר אתם שרים, אתם חייבים להבחין בצלילו של הקול שלכם: אתם והיקום זה מכבר הפכתם לאחד; סבל נעלם, אושר אמיתי הופיע. זה נקרא ‘נירוואנה’. אם אתם שומרים על נירוואנה, התודעה שלכם צלולה כמו החלל. צלולה כמו החלל פירושה
צלולה כמו מראה: כשאדום מגיע, אדום. לבן מגיע, לבן. מישהו שמח, אני שמח. מישהו עצוב, אני עצוב. מישהו רעב, תנו לו אוכל.

השם של זה הוא אהבה גדולה, חמלה גדולה, דרך הבודהיסטווה (ישות נאורה וחומלת).
זה גם משמעו חכמה גדולה. זוהי מדיטציית שירה, שירת זן.

הדהרני הגדול

(Great Compassion Mantra (Nilakantha Dharani

“דהרני” משמעו מנטרה מובנת ובעלת משמעות. דהרני זה, אשר מכונה “מנטרת החמלה הגדולה”, הוא אחת המנטרות המרכזיות בזן, ובבודהיזם מזרם המהאיאנה.

תכליתה העיקרית של מנטרה זו, היא לחבר ולאחד את המתרגל המשנן אותה עם איכויות תודעה מסויימות, המיוצגות באופן מובהק ע”י אוַולוֹקִיטֶשְווַרַה הבודהיסטווה, מתלמידיו הבכירים של הבודהה. עיקרי האיכויות הן:

חמלה גדולה
חכמה ובהירות
שחרור
התעוררות מאשליות
התגברות על פחדים
ניצחון ומעבר מכשולים
זיכוך וטיהור הנפש
התקדמות והתמדה בדרך
חיבור לקרקע – לפעולה, ולמנוחה.

פעולתה של המנטרה ממריצה ומעודדת את תודעתו של המתרגל להמשיך ולהתקדם בדרך הישר, בתודעה ערה ובלב חומל, ומסייעת לו בניקוי הנתיב שלו ממחסומים והפרעות כמו אשליות, כעסים והשתוקקויות. כמו כן, מיוחסות למנטרה זו סגולות של הגנה וריפוי למשננים אותה.

בעוד שניתן וכדאי להבין את משמעות הטקסט, חשוב לזכור שעיקר התועלת מושגת ע”י שינון חוזר של המנטרה – בראש נקי, בלב שלם ובכוונה כנה. רק כך יכולה המנטרה להשפיע באופן העמוק ביותר על התודעה שלנו (ועל תת המודע) – גם בדרכים שהן מעבר ליכולתנו להבין.

בנוסף – ניתן לשנן את השורה שבסוף הדהרני, כמנטרה מקוצרת, ולהתחבר לאותן איכויות:
na-mo-ra da-na-da-ra ya-ya
na-mak ar-ya ba-ro-gi-je sae-ba-ra-ya
sa-ba-ha

סוטרת הלב - להעיר את הלב

סוטרת הלב יש היא הקצרה ביותר מכל הסוטרות ( הלימוד שהבודהה לימד )
ויחד עם זאת היא כוללת את כל הלימוד הבודהיסטי.

בסוטרת הלב נמצאים כל העקרונות הבודהיסטים.
סוטרת הלב כוללת את המשמעות של כל 84,000 הסוטרות.

בכל יום שרים את סוטרת הלב במנזרי זן ומאהה-יאנה בודהיזם בכל העולם.

זן מאסטר סונג-סאן מציע לנו: "כשאנו מוצאים שהמיינד שלנו לא צלול

ומדיטציה אינה עוזרת במיוחד, קראו את סוטרת הלב ואז המיינד יהיה בהיר וצלול".

סוטרת הלב נקראת: מאהה פרג'נה פרמיטה רידיה.

המשמעות היא: מאהה – גדול, נעלה, מצוין. פרג'נה – תבונה. פרמיטה – שלמות.

רידיה – לב. סוטרה- לימוד, דרך. לכן הסוטרה הזו נקראת הדרך הנעלה לשלמות התבונה.

המילה מאהה מצביעה על משהו גדול ונעלה. מהו באמת הדבר הגדול ביותר?

מישהו יכול לומר שהאדמה היא הכי גדולה.

כשאתה עוצר לחשוב על זה, הים והאוקיינוסים יותר גדולים – יש יותר מים מאדמה.

אולי השמיים הם הכי גדולים?, אולי החלל הוא הדבר הגדול ביותר?

אולי היקום שאינו תלוי בזמן וכולל אינסוף עולמות הוא הדבר הגדול ביותר?

כולנו יכולים בשלב הזה להסכים לכך שהיקום הוא הדבר הגדול ביותר.

מורה חכם אמר פעם: "כל היקום מכסה ועוטף את גופי, אך המיינד שלי מכיל את כל היקום".

היקום כולל את עולמנו ואת כל מה שבתוכו. לכן הוא חייב להיות באמת גדול,

אך ברגע (בשבריר שנייה) שאתה חושב "יקום", כבר כיסית את כל היקום עם המיינד שלך.

לכן, המיינד שלך גדול יותר מאינסוף הזמן ואינסוף המרחב של היקום.

סוטרת הלב מראה כיצד אנו יכולים לגלות ולפתח שימוש נכון בדבר הגדול ביותר.

כך שסוטרת הלב מצביעה אל "Moment Mind". מרגע לרגע תבחין בסבל ורק תעזור לעולם.

זו אהבה גדולה וחמלה גדולה. כשאנו פועלים ביחד, אהבה גדולה וחמלה גדולה

מתעוררות מעצמן. לפעול ביחד – משמעו לפעול בהרמוניה. זהו שלום אמיתי.

עשו זאת מכל הלב. אם מישהו צמא – תנו לו לשתות. אם מישהו רעב – תנו לאכול.

אם מישהו סובל – עזרו לו. אל תבדקו אותו או אותה – פשוט עזרו.

סוטרת הלב קוראנית

מזמור פעמון ערב

Evening Bell Chant

שומעים את צליל הפעמון, וכל החשיבה נקטעת, תבונה צומחת, הארה מופיעה, הגיהינום (“כלא-הארציות”) נותר מאחור.

מעל ומעבר לשלושת העולמות*.
מתחייבים להפוך לבודהה ולהציל את כל הברואים.

המנטרה לניפוץ הגיהינום:


OM GA RA JI YA SA BA HA
OM GA RA JI YA SA BA HA
OM GA RA JI YA SA BA HA

הביטוי “שלושת העולמות” בבודהיזם יכול לסמל –
א. שלושת הזמנים (עבר, הווה, עתיד)
ב. שלושת מישורי הקיום השונים שבהם אנו יכולים להיולד כתוצאה מהקארמה שלנו.

כך או אחרת, הכוונה היא להבחין בצליל ולהתעלות מעל החשיבה שלנו, הדואלית והמפוצלת מטבעה, ולחוות את הרגע באופן ישיר ופשוט- המוביל לפעולה נכונה ומיטיבה.

הארה מצלילים / שירה

זן מאסטר מפורסם אחד אך שמע את צלילו של התרנגול הקורא, וחווה הארה.
זן מאסטר אחר פשוט טיאטא את החצר שלו, וכאשר המטאטא שלו
העיף אבן על חתיכת במבוק – בצליל נקישה חזק – הוא
התעורר, חווה הארה. באותו הרגע – הוא והצליל הפכו אחד.

אז העניין הזה של צליל בזן הוא באמת מאוד פשוט.
כל צליל יעשה את העבודה!
מה שחשוב הוא להבחין בצליל, ולהיעשות לאחד עמו,
ללא הפרדה, בלי ליצור “אני” ו-”צליל”.
ברגע של הבחנה אמיתית – אין מחשבה, אין הפרדה – רק הבחנה בצליל.
זהו המפתח להבנה.

אז במשך זמן השירה, הבחינו בצלילם של הקול שלכם ושל קולות האחרים, פשוט הבחינו בצליל הפעמון או התוף, וכל המחשבות תיקטענה. כך תגדל תודעת-החכמה שלכם, אתם תשיגו הארה, ובכך תצילו את כל הברואים.

זן מאסטר סונג סאן
Zen Master Seung Sahn